猎云网注：“道”是什么？是事物背后的规律。老子著《道德经》五千言，谈的就是“道”和“德”两件事。“道”是万道之道，是所有规律背后的规律，是最终极的宇宙律。而作为一个领导者，你希望得到那些最好的，就要承受那些最坏的。文章来源：正和岛（ID：zhenghedao），作者：吴强。
很显然，《道德经》是老子写给领导者的一部著作。2500多年前的领导者，都是各个邦国的统治阶层，也就他们识字，能看懂老子这五千言。
关于人类的智慧，从古自今并没什么改变。事物的本质永远没变，变的只是人们认知本质的尺度。人们都相信这个世界上存在“终极真理”，无论是科学、哲学还是宗教，人类文明几千年的努力，都在逼近这个真理。
由于工作关系，我接触的企业领导者非常多。其中优秀的领导者，都是那些善于在学习和实践中不断总结，把握问题本质规律的人。而纵观世界，那些伟大的企业家、投资家，他们的认知更是接近了宇宙的规律。
《道德经》就是一本这样的书，它讨论世界的本质规律是什么，以及如何遵循这个本质规律去养生、为人、处世、用兵、治国。前者是道，后者是德，遵道而行就是德。
只要遵循了规律，结果就没有不好的。所以，一位经营者如果身体不好、公司不赚钱，那一定是没有找到某些规律，或者没有遵循某些规律。用《道德经》的角度看，就是“不道德”。
《道德经》还是一本充满终极关怀的书，老子洞悉宇宙规律后，对人类命运报以深深的无奈和担忧，所以书中不断提醒人们，要远离那些让人类陷入危局的事物。所以，这本书也是一本《人类命运警示录》。
去年10月份，为了履行陪伴一位私董会小组成员阅读《道德经》的承诺，我一天一章解读《道德经》，后期也将一些理解发往朋友圈，抛砖引玉，引发大家一起讨论。
老子对于世界本质规律的基本假设，在现代科学发展的过程中不断得到证明，这真实很神奇。我们无从了解老子的智慧从何而来，可能是远古人类与大自然和谐相处，心灵感知与宇宙更加贴近吧。人，本来就是宇宙的一部分。
我认为领导者阅读《道德经》是非常必要的，这会帮助我们提升认知。我们都知道人和人的区别关键不是外在，而是内在的认知能力。用今天我们掌握的信息量、以及对客观世界的认知水平重新阅读《道德经》，将帮助我们重新认识《道德经》，也重新认识我们自己。
今年应陈为（正和岛总编辑）兄的邀请，再深读一次《道德经》，再抛次砖，希望可以引发更多的企业经营者对《道德经》的兴趣和思考。也许大家一起讨论，帮助我填补对《道德经》的认知盲区。
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
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万物有道。
任何事情，如果找到了其“道”的脉动，就可以长久、持续地成功。所以，判断一个人水平的高低，往往看他对“道”的掌握。
“道”是什么？是事物背后的规律。下棋有棋道、击剑有剑道、喝茶有茶道。但对于经营企业的领导者来说，关心的还是经营之道、用人之道。对“道”彻底掌握并有最佳实践的人，往往被人称之为“神”，比如日本的松下幸之助、稻盛和夫，台湾的王永庆等诸位先生，都被人称之为“经营之神”。
所以啊，做企业看上去是在创造产品、顾客、就业、税收和财富，其实是企业家在经营之道上的修行路。那些不断追求的成果和指标，只是让我们上路的诱饵罢了。经营者们终其一生，都在追求“经营之道”。
老子著《道德经》五千言，谈的就是“道”和“德”两件事。“道”是万道之道，是所有规律背后的规律，是最终极的宇宙律。而“德”就是“道”显现出来的状态，或者说遵循“道”的行为。
老子看来，宇宙中的万事万物都由“道”而发生，这不辩自明。道并不是某种实物，而是一种规律，或者说是一种秩序，也许是一个还没有被人发现的公式或者定理。
“道”非常玄妙，只可意会、不可言传，很难用语言精确描述。打个比方，就像一道美味的菜肴，你可以描述它如何好吃，但说的再惟妙惟肖，如果听众不亲自去品尝，就无法真正明白其“味道”。
你也可以给这道菜肴起个好听的名字，甚至把配方展示出来。但与真实的美味相比，一切名称和语言都是在隔靴搔痒。
这就是“道可道，非常道。名可名，非常名。”那种想说却怎么都不完全的痛苦，只有你自己去体会。释迦牟尼也说过：我所知法如树上叶，我所说法如手中叶。
知与说的差距，是活物和标本的差距，所以老子不想说、也不屑说。但无奈函谷关的领导尹喜非让他说，不说不让出关。那就说说吧，不过丑话说在前头，有一天你品尝到真正的道，可别说和我讲的不一样哦。
放下“道”究竟是什么的讨论。老子提出了这个世界两个最基本的关系，无和有。
无，是天地的开始。或者说，天地开始之前，是无。不是虚空，就是无，没有！什么也没有，没有虚空、没有黑暗、没有时间、没有存在。就像你还没有创办企业的想法的时候，你今天的企业就是“无”，是不存在的事物。
故此，“无名天地之始”。
从无到有，是一个奇妙的过程。某个机缘巧合，就有了——无中生有。而那个从无中生出来的“有”，只是万有的开端，是一切有的基础。
所以，“有名万物之母”
138亿年前，还没有宇宙。突然一个奇点大爆炸，让物质和能量诞生，让时间和空间出现，并且在宇宙规律的作用下，物质不断组合分化，演变出星系地球、大千世界、植物动物、人类社会。
今天的科学家研究发现，整个宇宙的直径已达960光年，还在不断扩大。银河系有1000亿个恒星，已知宇宙中有1000亿个星系。也就是说，已知宇宙中恒星数量比地球上的沙粒还要多。据估算，地球上一粒沙，对应了一万颗恒星。
无和有，相生相伴。无生出有，有归于无。两者同出于道，但因为表现形态不同，所以人们对它们的认知也不同，这就叫“此两者同出而异名”。
听起来很玄妙，但玄妙中又有更深的玄妙。这就是道，一切玄妙都由道而起。“玄之又玄，众妙之门”。
想要学习“道”，想要了解宇宙的终极规律，需要你开启两双眼睛。
一双是你的心性之眼，不要带着评判，用心去感受和品尝道的美妙。另一双是你的理性之眼，带着无穷的好奇心和渴望，去探索道的精微和复杂。“故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。”
这不矛盾。让内心感动的美，和完美无暇的定律，本质上是一件事。就像我们可以从数学公式、物理学定律中去体会到“美”，也可以在优美的乐曲中寻找到规律一样。
这就是“道”，掌管着宇宙的终极规律，是无和有的起点和终点，是世间一切事物的法则。让我们一起体会道的美妙、探索道的究竟吧。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
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这一章老子讲的是任何事物都不是独立存在的，所以不要刻意去追求，而要让事物顺着它的规律去发展。
老子说，全世界都知道美是什么，因此也就知道什么是丑；知道善是什么，也就知道什么是恶。或者说，由于丑和恶的存在，人们才知道美与善。
世界是一个整体，却由不同的部分构成的。不同的部分相互对立，也彼此成就。当一部分不存在的时候，另一部分也不存在。
没有丑，就不会有所谓美；没有恶，就不会有什么善。同样，有和无、难和易、长和短、高和低、前和后、音和声，都是这种对立又相伴的关系。
作为一个领导者，你希望得到那些最好的，就要承受那些最坏的。比如收益和风险、创新和管理、机遇与挑战…..必须接受它们的冲突或共存，并做好平衡。这个现实不会因为人们的偏好而改变。
不幸的是，人们总带有强烈的偏好。爱美嫌丑、喜新厌旧；喜欢收益，厌恶风险；既要高速增长，又不能容忍混乱。
从更高维度看，世界是一个整体系统，微小的变化能带动长期的巨大的连锁反应。美国气象学家爱德华·罗伦兹在1963年提出，“一只南美洲亚马逊河流域热带雨林中的蝴蝶，偶尔扇动几下翅膀，可以在两周以后引起美国得克萨斯州的一场龙卷风。”这就是著名的蝴蝶效应。
在老子看来，人类不停的折腾，解决一个问题时，牵扯出另一个问题；而为了解决新的问题，又会导致更大问题的出现。
比如，人类用汽车替代了马车，但汽车带来了能源和污染问题，于是又发明了电动车，而电动车可能带来新的污染问题。再比如，为了解决通讯问题，人们发明出电话、移动手机、智能手机。但今天，智能手机又带来一系列新问题，正等待人类去解决。
世界的整体性表现在一切物质、时间和关系都相互连接，没有什么能独立存在。如何让搅浑的水平静？难道是重新搅拌吗？当然不是。
所以老子主张“处无为之事”，不去扰动水池。不制造问题，也就不需要解决问题。不让生病的条件存在，就不会生病，也无需医治。有智慧的人善于治“未病”，最好的管理不是引入最新的管理方法，而是把工作做在“防患于未然”处。
过于“有为”定会带来祸患。太有作为的领导，往往折腾一番之后留下一个烂摊子。拍脑袋决定、拍胸脯保证、拍大腿后悔、拍屁股走人，这样的情况还见得少吗？
过于鲜明地喜欢什么、排斥什么，会让事物失去重心，并且失去真实。而真实是领导力最基本的要素。个人的名利并不重要，功成事遂才重要。
“无为”不是不作为，而是无为之为、顺势而为。优秀的领导者，不要太在意是否“留下了个人浓墨重彩的一笔”，而是按照事物的本来规律去做事。
按照规律做事是什么样的呢？老子说“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”。
意思是：激活事业的生命力，而不干扰它；让事业自己成长，而不占有它；为事业赋能，而不控制它；事业成功了不自居，把知名度和公众形象留给团队成员。因为老大不居功，所以企业的成功才能长久不灭。
在中国的企业家中，从马化腾和段永平带企业的方式中，我品到了这种味道。
